Maqasid Nuzul Al-Qur`an (Maksud Dan Matlamat Penurunan Al-Qur’an)

                                   

Allah telah menurunkan al-Qur’an sebagai kitab hidayah dan panduan untuk kebaikan umat manusia seluruhnya dan sebagai rahmat kepada mereka. Al-Qur’an adalah penyampaian kepada maksud dan kehendak Allah daripada hamba-Nya.

وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ

Dan Kami turunkan kepadamu Al-Qur`an menjelaskan tiap-tiap sesuatu dan menjadi hidayah petunjuk, serta membawa rahmat dan berita yang mengembirakan, bagi orang-orang Islam. (Surah al-Nahl: 89)

Maksud tertinggi daripada al-Qur’an ialah membaiki atau kebaikan individu, masyarakat dan tamadun. Kebaikan individu bergantung kepada pemurnian dan penyucian jiwa. Asasnya ialah akidah yang sahih kerana akidah adalah sumber kepada adab-adab pekerti dan pemikiran akal dan minda. Kemudian pembaikan pada amalan zahir iaitu ibadat zahir seperti solat, zakat, ibadat. Manakala aspek batin pula seperti berakhlak mulia dengan meninggalkan hasad dengki, sombong dan sebagainya.

Kebaikan dan keelokan masyarakat akan terhasil mula-mula sekali dengan kebaikan individu kerana individu adalah anggota atau juzu`- juzu` yang membentuk masyarakat. Selain itu, kebaikan masyarakat dapat dicapai dengan menentukan dan menggariskan urusan dan tindak tanduk masyarakat sesama mereka. Supaya kehendak-kehendak mereka tidak bertembung. Inilah apa yang disebut sebagai ilmu muamalat atau mengikut ahli falsafah siyasah madaniyyah (politik kemasyarakatan atau pentadbiran sivil)

Kebaikan atau pembaikan tamadun adalah lebih luas lagi kerana ia menjaga sistem alam atau dunia Islam, menggariskan hubungan antara komuniti dan negara-negara demi menjaga kemaslahatan dan kepentingan bersama. Ia juga merangkumi penjagaan kemaslahatan umum umat Islam, menjaga maslahah yang lebih umum daripada maslahah yang khusus apabila berlaku pertentangan. Inilah yang dinamakan sebagai ilmu tamadun dan ilmu sosiologi.

Kehendak Allah yang terkandung di dalam al-Qur’an adalah menjelaskan atau penghuraian tentang tindak-tanduk dan perlakuan yang merujuk kepada memelihara objektif-objektif agama dan ini terkandung di dalam ayat yang Allah perintahkan kepada hamba-Nya.

كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آَيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ

(Al-Quran ini) sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu Wahai Muhammad), -Kitab yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami dengan teliti kandungan ayat-ayatNya, dan untuk orang-orang yang berakal sempurna beringat mengambil iktibar. (surah Sad: 29)

Membaiki akidah dan mengajar akidah yang sahih ini merupakan sebab yang paling besar dan kuat untuk mengubah manusia kerana ia menghilangkan dari jiwa sebarang ketundukan terhadap selain dari Allah. Membersihkan hati dari sangkaan-sangkaan yang timbul dari syirik dahriyah (fahaman tidak bertuhan). Inilah yang diisyaratkan oleh ayat 101 dari Surah Hud.

وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِنْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَمَا أَغْنَتْ عَنْهُمْ آَلِهَتُهُمُ الَّتِي يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ لَمَّا جَاءَ أَمْرُ رَبِّكَ وَمَا زَادُوهُمْ غَيْرَ تَتْبِيبٍ

Dan tiadalah Kami menganiaya mereka, tetapi merekalah yang menganiaya diri sendiri. maka berhala-berhala yang mereka sembah selain dari Allah itu tidak dapat menolong mereka sedikitpun pada masa datangnya azab Tuhanmu; dan penyembahan yang mereka lakukan itu hanya menambahkan kerugian sahaja kepada mereka.

Pemurnian akhlak

Allah s.w.t. berfirman:

وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ

Dan sesungguhnya engkau mempunyai akhlak yang amat mulia. (Surah al-Qalam: 4)

‘A`ishah menjelaskan ketika ditanya tentang akhlak Rasulullah s.a.w., akhlak baginda adalah al-Quran.

Perundangan

Iaitu hukum-hukum khusus dan umum.

إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا

Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu (Wahai Muhammad) Kitab (Al-Quran) dengan membawa kebenaran, supaya engkau menghukum di antara manusia menurut apa yang Allah telah tunjukkan kepadamu (melalui wahyu-Nya); dan janganlah engkau menjadi pembela bagi orang-orang yang khianat. (al-Nisa`: 105)

وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آَتَاكُمْ فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ

Dan Kami turunkan kepadamu (Wahai Muhammad) Kitab (Al-Quran) dengan membawa kebenaran, untuk mengesahkan benarnya Kitab-kitab suci yang telah diturunkan sebelumnya dan untuk memelihara serta mengawasinya. maka jalankanlah hukum di antara mereka (Ahli Kitab) itu dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kepadamu), dan janganlah engkau mengikut kehendak hawa nafsu mereka (dengan menyeleweng) dari apa yang telah datang kepadamu dari kebenaran. bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan (tetapkan) suatu syariat dan jalan ugama (yang wajib diikuti oleh masing-masing). dan kalau Allah menghendaki nescaya ia menjadikan kamu satu umat (yang bersatu dalam ugama yang satu), tetapi ia hendak menguji kamu (dalam menjalankan) apa yang telah disampaikan kepada kamu. oleh itu berlumba-lumbalah kamu membuat kebaikan (beriman dan beramal soleh). kepada Allah jualah tempat kembali kamu semuanya, maka ia akan memberitahu kamu apa yang kamu berselisihan padanya. (al-Ma`idah: 48)

Al-Qur’an telah menghimpunkan kesemua hukum-hukum pada kebiasaan dalam bentuk yang kulli (prinsipal) dan hukum-hukum dalam bentuk juz`i tentang perkara yang penting.

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا

Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu ugama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi ugama untuk kamu.  (al-Ma`idah:3)

Daripada ayat-ayat yang bersifat prinsip itu Allah s.w.t. memerintahkan supaya dijadikan asas bagi proses pembinaan hukum dan Qiyas dalam perkara yang tidak jela dan tidak ada hukum yang terperinci. 

Al-Shatibi berkata: “al-Qur`an itu dengan sifatnya yang ringkas adalah lengkap menghimpunkan (segala ma’na) dan Shari’ah itu sempurna dengan sempurnanya wahyu dan tidaklah ia menjadi lengkap bagi keseluruhan agama melainkan yang terkumpul di dalamnya adalah perkara prinsip yamg kulli.

Siyasah ummat

Ini merupakan perkara yang besar dalam al-Qur’an maksudnya ialah pembaikan umat dan menjaga sistemnya seperti bimbingan supaya membentuk kesejagatan dan perpaduan jamaah.

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنْتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آَيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (ugama Islam), dan janganlah kamu bercerai-berai; dan kenanglah ni’mat Allah kepada kamu ketika kamu bermusuh-musuhan (semasa jahiliyah dahulu), lalu Allah menyatukan di antara hati kamu (sehingga kamu bersatu-padu dengan nikmat Islam), maka menjadilah kamu dengan nikmat Allah itu orang-orang Islam yang bersaudara. dan kamu dahulu telah berada di tepi jurang neraka (disebabkan kekufuran kamu semasa jahiliyah), lalu Allah selamatkan kamu dari neraka itu (disebabkan nikmat Islam juga). Demikianlah Allah menjelaskan kepada kamu ayat-ayat keteranganNya, supaya kamu mendapat petunjuk hidayah-Nya. (Al ‘Imran: 103)

إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ

Bahawasanya orang-orang yang mencerai-beraikan ugama mereka (dengan perselisihan-perselisihan yang berdasarkan hawa nafsu), dan mereka menjadi berpuak-puak, tiadalah engkau terkait sedikitpun dalam (perbuatan) mereka. Sesungguhnya perkara mereka hanya terserah kepada Allah. kemudian ia akan menerangkan kepada mereka (pada hari kiamat kelak), apa yang telah mereka lakukan (dan membalasnya). (Surah al-An’am: 159)

وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ

Dan taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, dan janganlah kamu berbantah-bantahan; kalau tidak nescaya kamu menjadi lemah semangat dan hilang kekuatan kamu, dan sabarlah (menghadapi segala kesukaran dengan cekal hati); Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar. (al-Anfal: 46)

وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ

Dan urusan mereka dijalankan secara bermesyuarat sesama mereka. (Surah al-Shura: 38)

Kisah-kisah dan berita–berita umat terdahulu untuk menghibur dengan keadaan mereka yang baik.

نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمَا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ هَذَا الْقُرْآَنَ وَإِنْ كُنْتَ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الْغَافِلِينَ

Kami ceritakan kepadamu (Wahai Muhammad) seindah-indah kisah dengan jalan Kami wahyukan kepadamu Al-Quran ini, padahal sebenarnya engkau sebelum datangnya wahyu itu, adalah dari orang-orang yang tidak pernah menyedari akan halnya. (Surah Yusuf: 3)

Dan kisah-kisah itu juga sebagai ancaman kejahatan-kejahatan.

وَتَبَيَّنَ لَكُمْ كَيْفَ فَعَلْنَا بِهِمْ وَضَرَبْنَا لَكُمُ الْأَمْثَالَ

Dan telah ternyata kepada kamu dengan bukti-bukti yang jelas bagaimana kami telah mengubah keadaan mereka dengan menimpakan mereka bencan aberbagai bencana. (Surah Ibrahim: 45)

Pengajaran yang sesuai dengan masyarakat semasa.

al-Qur’an mengambilkira keadaan yang sesuai dengan suasana aman masyarakat semasa dan juga perkara-perkara yang melayakkan mereka untuk menerima dan menyebarkan Shari’ah.

Al-Qur’an mengajar hikmah neraca akal.dan kesalahan dalam menggunakan dalil dalam seni perdebatan gan golongan sesat serta dalam ajaran untuk merenung dan berfikir.

Al-Qur’an memberi penegasan terhadap penggunaan akal, alat-alat bantuan pengajaran seperti tulisan, penekanan terhadap membaca, berfikir, menulis, dalam ayat-ayat seperti

اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ (1) خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ (2) اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ (3) الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ

(1.) Bacalah (Wahai Muhammad) dengan nama Tuhanmu yang menciptakan (sekalian makhluk), 2. Dia menciptakan manusia dari sebuku darah beku; 3. Bacalah, dan Tuhanmu Yang Maha Pemurah, - 4. Yang mengajar manusia melalui pena dan tulisan, - (Surah al-‘Alaq: 1-4)

ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ

Nuun. Demi pena dan apa yang mereka tulis, (-al-Qalam: 1),

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا تَدَايَنْتُمْ بِدَيْنٍ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى فَاكْتُبُوهُ وَلْيَكْتُبْ بَيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ

Wahai orang-orang yang beriman! apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa yang tertentu maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu dan hendaklah seorang penulis di antara kamu menulisnya dengan adil (benar). (Surah al-Baqarah; 282)

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ

Katakanlah lagi (kepadanya): "Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?" Sesungguhnya orang-orang yang dapat mengambil pelajaran dan peringatan hanyalah orang-orang yang berakal sempurna. (Surah al-Zumar: 9)

Pengajaran-pengajaran, ancaman,berita-berita gembira. Ini tertumpu di dalam ayat–ayat janji baik dan buruk begitu juga penghujahan terhadap golongan yang degil, keras kepala. Bab ini dinamakan dengan al-Targhib wa al-Tarhib.

Sifat al-Qur’an al-i’jaz iaitu mencabar dengan melemahkan yang lain supaya menjadi tanda kerasulan Nabi Muhammad s.a.w.

Read more ...

Bermanfaat Untuk Orang Lain

 

“أحب الناس إلى الله  أنفعهم للناس”

“Manusia yang paling dicintai Allah adalah yang paling bermanfaat”

Kita melihat banyak sekali kelebihan dan daya yang terpendam di dalam jiwa seseorang dan kita merasakan sumber-sumber kebaikan yang tersimpan dalam diri pemiliknya. Akan tetapi hal itu tidak menular kepada orang lain, tidak memberikan manfaat dan tidak pula menyumbangkan faedah. Bagaimana gambaran yang menyakitkan ketika engkau melihat seorang faqih (ahli fikih) berteman orang jahil yang tidak mengambil faedah apapun dari fikihnya, seorang qari (ahli baca al-Qur`an) yang ditemani orang yang ummi (tidak boleh baca tulis) yang tidak berguna baginya keindahan bacaannya, dan seorang ‘abid (ahli ibadah) yang berada di samping seorang yang fasik yang tidak menular sedikitpun dari keshalehannya. Dakwah itu sendiri merupakan manfaat yang bersifat umum, maka ketika Abu Dzarr  masuk Islam, pembicaraan Rasulullah SAW bersamanya adalah sabda beliau kepadanya:

فَهَلْ أَنْتَ مُبَلِّغٌ عَنِّي قَوْمَكَ, لَعَلَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ أَنْ يَنْفَعَهُمْ بِكَ وَيُأْجُرَكَ فِيْهِمْ

“Apakah engkau bisa menyampaikan kepada kaum engkau tentang dakwahku, semoga Allah memberi manfaat kepada mereka dengan (dakwah) engkau, dan memberi pahala kepadamu pada mereka.”[1]

Tarbiyah pertama pembicaraan setelah beliau masuk Islam adalah tarbiyah berdakwah dan berusaha menyalurkan manfaatnya kepada orang lain.

Bapa saudara Jabir bin Abdullah meruqyah dari sengatan kalajengking, maka ia berkata, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya engkau melarang dari ruqyah dan sesungguhnya aku meruqyah dari sengatan kalajengking.” Seolah-olah dia minta izin dalam hal itu. Maka Rasulullah SAW bersabda:

مَنِ اسْتَطَاعَ أَنْ يَنْفَعَ أَخَاهُ فَلْيَفْعَلْ

“Barangsiapa yang boleh memberi manfaat kepada saudaranya, maka hendaklah ia melakukannya.’ [2]

Dan terkadang engkau menemukan sebagian orang yang enggan melakukan sesuatu yang tidak membahayakannya, padahal berguna bagi orang lain, kerana hanya mengurus kepentingan pribadinya. Ini bukanlah sifat seorang muslim. Kerana alasan itulah, Umar bin Kaththab ra mencela Muhammad bin Maslamah ra ketika ia menghalangi adh-Dhahhak ra bin Khalifah menggali saluran air yang mengalir ke tanahnya yang melalui tanah Muhammad bin Maslamah, maka Umar berkata: “Kenapa engkau menghalangi sesuatu yang berguna untuk saudaramu, dan ia menjadi manfaat untukmu, engkau menyiram dengannya yang pertama dan terakhir, dan ia tidak membahayakanmu…demi Allah, ia pasti melaluinya sekalipun di atas perutmu.”[3]

Seorang muslim pada dasarnya selalu berusaha memberikan bantuan kepada yang memerlukannya, memberi nasehat kepada yang tidak mengetahuinya, memberi manfaat kepada yang berhak menerimanya berdasarkan motivasi dan keinginan dari dirinya. Rasul kita Muhammad SAW mengatakan kepada bapa saudaranya Abbas bin Abdul Muththalib, ’Wahai pakcikku, bukankah aku mencintaimu? Bukankah aku memberikan manfaat kepadamu? Bukankah aku menyambung silaturrahim kepadamu?[4] Dan di antara wasiat Rasulullah saw kepada Abu Barzah ketika ia berkata kepada beliau: “Wahai Rasulullah, ajarkanlah kepadaku sesuatu yang dengannya Allah memberi manfaat kepadaku.” Beliau bersabda:

اُنْظُرْ ماَيُؤْذِي النَّاسَ فَاعْتَزِلْهُمْ عَنْ طَرِيْقِهِمْ

‘Lihatlah sesuatu yang menyakiti manusia, maka singkirkanlah dari jalan mereka.’[5]

Bantuan seperti ini menambah sifat tawadhu’ dan menanamkan makna-makna kebaikan di dalam jiwa seorang da’i, serta menjadikan masyarakat di sekitarnya melihat semangat bekerja padanya dalam segala hal yang memberi manfaat atau menolak bahaya dari mereka.

Dan apabila seorang mukmin mengingat nikmat Allah kepadanya dengan memberi hidayah, merasakan manisnya iman dan kenikmatan taat, maka ia tidak akan kedekut dengan kata-kata yang baik (memberi nasehat dan dakwah), untuk menyelamatkan manusia yang masih belum merasakan seperti yang telah dia rasakan dan terhijab dari apa yang telah dia kenal. Kerana itulah, Nabi SAW memberi perumpamaan dengan bumi yang subur, yang menerima hujan lalu menumbuhkan tanaman, maka beliau bersabda:

وَذلِكَ مَثَلُ مَنْ فَقُهَ فِى دِيْنِ اللهِ عز وجل وَنَفَعَهُ اللهُ عز وجل بِمَا بَعَثَنِي اللهُ بِهِ وَنَفَعَ بِهِ فَعَلِمَ وَعَلَّمَ…

“Maka itulah perumpamaan orang paham terhadap agama Allah, dan Allah memberi manfaat kepadanya dengan ajaran yang Dia mengutusku dengannya, mengambil manfaat dengannya, mengetahui dan mengajarkan (kepada orang lain)…”[6]

Seorang dai yang bersemangat adalah bumi subur yang menyerap kebaikan dan menyumbangkannya.

Dan Rasulullah tidak membiarkan kesempatan duduknya seorang anak laki-laki di belakangnya – seperti Ibnu Abbas tanpa memberikan manfaat kepadanya yang merupakan tarbiyah baginya dan mengisi waktu perjalanan, beliau bersabda kepadanya:

أَلاَ أُعَلِّمُكَ كَلِمَاتٍ يَنْفَعُكَ اللهُ بِهِنَّ …احْفَظِ اللهَ يَحْفَظْكَ…

“Wahai anakku, aku mengajarkan kepadamu beberapa kalimat (pesan) yang Allah memberi manfaat kepadamu dengannya: Jagalah Allah niscaya Dia menjagamu…”[7]

Para sahabat juga mengikuti akhlak yang mulia ini, Abu Hurairah berkata kepada Anas bin Hakim, ‘Wahai anak muda, mahukah engkau kuceritakan kepadamu satu hadits, semoga Allah memberi manfaat kepadamu dengannya?…sesungguhnya yang pertama-tama manusia dihisab pada hari kiamat dari amal perbuatan mereka adalah shalat…”[8]

Memberikan manfaat kepada kaum kerabat lebih wajib dan lebih banyak pahalanya. Abu Qilabah berkata: ‘Laki-laki manakah yang lebih besar pahalanya daripada seseorang yang memberi nafkah keluarganya yang kecil, membuat mereka bersikap ‘iffah atau Allah memberi manfaat kepada mereka dengannya, Allah menolong mereka dengan (perantaraan)nya dan Dia mencukupkan mereka.”[9]. Perhatian kepada kawan dan kerabat seperti ini menarik hati mereka dan menyambung tali silaturrahim, simbol keakraban, tanda cinta, bukti kasih sayang, terutama saat adanya anak-anak kecil dalam keluarga mereka, yang kehilangan perhatian, kasih sayang dan kebutuhan manusia yang terpenting.

Sesungguhnya pintu-pintu manfaat sangat banyak, Rasulullah SAW menggabungkannya dengan sabdanya:

عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ صَدَقَةٌ

“Setiap muslim harus bersedekah…”

Dan beliau SAW membuat beberapa contoh menurut kadar kemampuan seseorang:

فَيَعْمَلُ بِيَدَيْهِ فَيَنْفَعُ نَفْسَهُ وَيَتَصَدَّقُ…فَيُعِيْنُ ذَا الْحَاجَةِ الْمَلْهُوْفِ

‘Maka ia bekerja dengan kedua belah tangannya, memberi manfaat kepada dirinya dan bersedekah…menolong orang yang sangat memerlukan…”

dan jika seorang mukmin tidak melakukan sedikitpun dari hal itu:

فَلْيُمْسِكْ عَنِ الشَّرِّ فَإِنَّهُ لَهُ صَدَقَةٌ

‘Maka hendaklah ia menahan diri dari berbuat kejahatan, maka hal itu menjadi sedekah baginya.”[10]

Ini adalah tingkatan memberi manfaat yang terendah, yang tidak pantas bagi seorang muslim lebih rendah darinya dan tidak wajar seorang da’i berada pada tingkatan itu.

Dan jihad adalah tingkatan memberi manfaat yang tertinggi dan ‘uzlah adalah yang paling rendah: seorang arab badawi bertanya: “Wahai Rasulullah, manusia apakah yang terbaik? Beliau menjawab:

رَجُلٌ جَاهَدَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ وَرَجُلٌ فِى شِعْبٍ مِنَ الشِّعَابِ يَعْبُدُ رَبَّهُ وَيَدَعُ النَّاسَ مِنْ شَرِّهِ

‘Seseorang yang berjihad dengan jiwa dan hartanya dan seseorang yang tinggal di salah satu lembah, menyembah Rabb-nya, dan meninggalkan manusia dari kejahatannya.”[11]

Dan orang yang berjihad, ia memberikan manfaat kepada manusia dengan pengorbanan jiwa dan hartanya, untuk menjaga mereka dan menakuti musuh mereka. Ini adalah kebaikan terbesar, dan manusia berbeza-beza dalam kebaikan di antara kedudukan pejuang (mujahid) dan orang yang ber’uzlah, yang menahan dirinya dari berbuat jahat kepada orang lain.

Di antara gambaran amaliyah untuk menciptakan manfaat bahwa engkau tidak membiarkan tanah yang engkau miliki menganggur, tanpa diurus atau ditanam, padahal engkau mempunyai saudara yang menganggur, yang mampu mengurus tanah itu dan mengambil manfaat dengannya. Dalam hal itu, Rasulullah SAW bersabda:

مَنْ كَانَ لَهُ أَرْضٌ فَلْيَزْرَعْهَا فَإِنْ لَمْ يَزْرَعْهَا فَلْيُزْرِعْهَا أَخَاهُ

“Barangsiapa yang mempunyai tanah, hendaklah ia menanaminya. Apabila ia tidak dapat menanaminya, maka hendaklah ia meminta saudaranya untuk menanaminya.”[12]

Sangat banyak di kalangan kaum muslim yang mempunyai kemampun yang menganggur, kekayaan yang terpendam, dan energi yang terbuang percuma, dan kita tidak berfikir untuk memanfaatkannya, yang manfaatnya kembali kepada kaum muslimin. Apakah engkau memberikan sumbangan dengan ilmu pengetahuanmu, bersedekah dengan keringatmu, membantu dengan usahamu, agar engkau selalu termasuk dari orang yang dijadikan Allah sebagai kunci kebaikan, penutup keburukan, dan saat itulah khabar gembira untukmu adalah syurga.

Dan Nabi SAW menjadikan seorang mukmin sebagai perumpamaan selalu memberi manfaat dengan pohon kurma kerana selalu hijau dan boleh memberikan manfaat dengan semua yang ada padanya, beliau bersabda:

إِنِّي َلأَعْلَمُ شَجَرَةً يُنْتَفَعُ بِهَا مِثْلُ الْمُؤْمِنِ

“Sesungguhnya aku mengetahui pohon yang diambil manfaat dengannya seperti seorang mukmin.’[13]

Dan seorang mukmin berusaha memberikan manfaat untuk manusia karena Allah, mengharap ridha-Nya, dan tidak dikuasai oleh perasaan peribadi atau posisi yang berbeza. Rabb mencela Abu Bakr saat ia bersumpah tidak akan memberi nafkah kepada Misthah bin Utsatsah karena ikut serta dalam peristiwa ifki (berita bohong). Maka tatkala turun firman Allah :

وَلاَيَأْتَلِ أُولُوا الْفَضْلِ مِنكُمْ وَالسَّعَةِ أَن يُؤْتُوا أُوْلِى الْقُرْبَى وَالْمَسَاكِينَ وَالْمُهَاجِرِينَ فِي سَبِيلِ اللهِ وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلاَتُحِبُّونَ أَن يَغْفِرَ اللهُ لَكُمْ وَاللهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Dan janganlah orang-orang yang mempunyai kelebihan dan kelapangan di antara kamu bersumpah bahwa mereka (tidak) akan memberi (bantuan) kepada kaum kerabat(nya), orang-orang yang miskin dan orang-orang yang berhijrah pada jalan Allah, dan hendaklah mereka mema’afkan dan berlapang dada. Apakah kamu tidak ingin Allah mengampunimu? Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang (QS. an-Nur:22)

Abu Bakar berkata: bahkan, demi Allah, sesungguhnya kami ingin agar Dia mengampuni kami. Dan iapun memberikan manfaat kepada Misthah.

Apakah engkau ingin agar Allah mengampunimu, maka marilah terus menambah dalam berdakwah, memberi nasehat, faedah dan manfaat, memanfaatkan waktu dan kemampuan… maka sesungguhnya ia seperti yang disabdakan oleh Nabi SAW:

خَيْرُ النَّاسِ أَنْفَعُهُمْ لِلنَّاسِ

“Sebaik-baik manusia adalah yang paling bermanfaat bagi manusia yang lain.”[14]

Kesimpulan:

1.            Apabila seorang mukmin tidak memberikan manfaat, bererti kebaikannya tidak menjalar kepada orang lain.

2.            Barangsiapa yang boleh memberi manfaat kepada saudaranya maka hendaklah ia melakukannya.

3.            Segera memberikan manfaat sebelum diminta.

4.            Memanfaatkan semua kesempatan untuk menyampaikan kebaikan (berdakwah dan menyampaikan mesej Islam).

5.            Manfaat yang paling wajib adalah untuk kaum kerabat.

6.            Barangsiapa yang tidak mampu memberikan manfaat, maka hendaklah ia bersungguh-sungguh untuk tidak membahayakan orang lain.

7.            Manfaat yang paling tinggi adalah jihad dan yang terendah adalah ‘uzlah.

8.            Perlu tingkatkan lagi usaha berdakwah, dengan menyebarkan kata-kata nasehat dan peringatan.

9.            Gunakan segala kemampuan yang Allah kurniakan untuk Agama Allah dan dalam membantu perkembangan dakwah.

10.          Manfaat menjadi dengan memberikan dukungan dengan harta dan kekuasaan (infaqkan untuk Islam).

11.          Di antara karekteristik seorang mukmin adalah: kebaikannya saja yang selalu terus dirasakan dan banyak manfaatnya.

12.          Yang bermanfaat adalah manusia yang terbaik.

Read more ...

Menjadi Kaya Dan Bertaqwa Tanpa Menonjol Diri

 

وَعَنْ سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ رضي الله عنه  قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اَللَّهِ صلى الله عليه وسلم  يَقُولُ إِنَّ اَللَّهَ يُحِبُّ اَلْعَبْدَ اَلتَّقِيَّ, اَلْغَنِيَّ, اَلْخَفِيَّ . أَخْرَجَهُ مُسْلِمٌ.

Daripada Sa’d bin Abi Waqqas katanya, saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya Allah s.w.t. menyukai hamba yang bertaqwa, kaya dan tersembunyi. (Muslim: 2965)

Orang yang bertaqwa yang sentiasa menjaga dirinya yang meyakini bahawa dia sentiasa diperhatikan Allah. Segala tindak tanduknya terikut dan patuh mengikut kehendak syara’.

Maksud kaya di sini ialah seperti yang dijelaskan oleh Rasulullah s.a.w.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ

(al-Bukhari, 6446, Muslim: 1051, al-Tirmidhi: 2373)

Imam al-Tahawi menjelaskan dalam Sharh Mushkil al-Athar: kaya jiwa yang memutus diri dari harta yang menyebabkan seseorang itu terputus dari ketaatan dan menyebabkan hatinya sibuk dengan selain Allah s.w.t. Orang kaya yang terpuji ialah dia yang hatinya kosong dari dunia dan dan tidak mementingkannya.

Sebuah hadis menyatakan, “Tidaklah aku suka mempunyai emas sebesar bukit Uhud, di mana berlalu satu malam dalam keadaan masih ada pada saya walaupun satu satu dinar melainkan dinar yang saya simpan untuk membayar hutang atau saya berikannya kepada hamba Allah.”

Menurut al-Qadi ‘Iyad seperti yang disokong oleh Mulla ‘Ali al-Qari, maksud kaya di sini ialah kaya harta dan ini tidak menafikan sifat kaya jiwa kerana tidak ada pertentangan di antara kedua-duanya. Ini kerana asal ma’na kaya mempunyai harta dan orang kaya yang afdal ialah dia yang merasa cukup dan tidak memerlukan kepada orang lain kerana jiwanya yang kaya. Dari sini setengah ulama mengatakan orang kaya yang bersyukur itu lebih utama daripada orang yang faqir yang bersabar. Dengan kekayaan yang dimiliki seseorang itu dapat membuat kebajikan di dunia yang menaikkan darjatnya di akhirat. (Mirqat al-Mafatih Sharh Mishkah al-Masabih, Jil. 9, hal. 465)

Bersifat kaya iaitu tidak berasa perlu kepada makhluk, satu perasaan hati yang menjadikan sedar bahawa Allah sebenarnya yang kaya dan dia memerlukan kepada rahmat Allah dan tidak mengharapkan apa-apa daripada makhluk. Sebaliknya dialah yang berusaha untuk membelanjakan kekayaannya di jalan Allah untuk membantu mereka yang berhajat.

Yang menyembunyikan, menjaga diri dari perkara yang membatalkan amalan, mengelakkan diri dari kemasyhuran supaya amalannya kekal ikhlas. Termasuk dalam makna hadis ini, menjaga diri dengan menyendiri apabila berlaku fitnah kehidupan terutamanya fitnah di akhir zaman.

Ibn Daqiq al-‘Id mengatakan fitnah kehidupan ialah apa yang terpampang kepada manusia selama hayatnya iaitu terpesona dengan dunia, nafsu syahwat, kejahilan dan yang paling besar- semoga kita dilindungi Allah- kesudahan kematian yang buruk. (al-Ihkam, juz. 2, hal. 62)

Setiap sifat ini tidak datang dengan bersendirian tetapi sebagai satu pakej kerana taqwa menuntut sifat muraqabah, sentiasa merasakan diperhatikan Allah s.w.t. sifat kaya menghendakinya merasa serba kekurungan dan hina di hadapan Allah s.w.t. sahaja dan merasakan diri tidak berhajat kepada manusia yang lain. Sifat tersembunyi memestikan keikhlasan dan khumul (tidak dikenali) kerana menyibukkan diri dengan Allah bukan dengan manusia. Oleh itu, selayaknya dia mendapat gelaran orang yang dikasihi Allah.

Sebab itulah Rasulullah s.a.w. selalu berdoa

عن ابن مسعودٍ  رضي الله عنه أنَّ النَّبيّ  صلى الله عليه وسلم  كَانَ يقول اللَّهُمَّ إنِّي أَسألُكَ الهُدَى  وَالتُّقَى  وَالعَفَافَ  وَالغِنَى  رواه مسلم .

(Muslim: 2721; al-Tirmidhi: 3489, Ibn Majah: 3832, al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad: 674)

Ya’ni hendaklah sentiasa berdoa agar dikurniakan ketaqwaan, kaya jiwa sehingga tidak berhajat kepada manusia dan bersih maruah dari perkara-perkara yang tidak harus, dijauhi dari maksiat dan kemungkaran.

Pengajarannya hendaklah kita menjauhi ma’siat, kefaqiran yang melarat yang menyebabkan kita meminta dari makhluk dan suka menonjol diri yang membawa kepada takabbur. Untuk selamat dari fitnah dan bersih dari dosa tidak dapat tidak perlu bersendirian.

Read more ...